философия / религия – преводи на български 
Към карта на сайта 
.
Съдържание на страницата:
Басуи (Bassui Tokusho (抜隊 得勝, 1327–1387))
Проповед на Басуи върху Единния Разум (One Mind)
Писмо на Басуи до една монахиня
Писмо на Басуи до човек на смъртно легло
Писмо на Басуи до човек от Кумасака
Първо писмо на Басуи до Дзен свещеника Игучи (Iguchi)
Второ писмо на Басуи до Дзен свещеника Игучи (Iguchi)
Трето писмо на Басуи до Дзен свещеника Игучи (Iguchi)
Четвърто писмо на Басуи до Дзен свещеника Игучи (Iguchi)
.
Проповед на Басуи върху Единния Разум (One Mind)
Ако искате да се освободите от страданията на самсара, вие трябва да научите прекия път, по който да станете Буда. Този път не е нещо друго, а осъзнаване на собствения ви Разум (Mind). В такъв случай какво е този Разум? Това е истинската природа на всички живи същества; природа, която е съществувала преди нашите родители да се родят, което ще рече – и преди нашето раждане, и която съществува и в този момент, неизменна и вечна. Затова тази изначална природа се нарича „Лице на човека, преди неговите родители да са били родени. Този Разум е изначално чист. Когато ние се появим на света, тази природа не е новородена, а когато умрем тя не загива. Тя няма признаци на мъж или жена, нито е оцветена в нюанси на добро или зло. Тя е с нищо несравнима, затова се нарича природа на Буда. И все пак безбройни мисли произлизат от тази Себе-природа (Self-nature), както вълни се надигат в океана, или като отражения, сменящи се едно-друго в огледало.
Ако желаете да осъзнаете собствения си Разум, трябва, преди всичко, да се вгледате в източника, от който извират мислите. По време на сън или когато работите, когато стоите, или когато седите, задълбочено се питайте: „Какво е моят Разум?”, с неотслабваща решимост да намерите отговор на този въпрос. Това се нарича обучение или практика, или стремеж към истина, или жажда за осъзнаване. Това, което се нарича дзадзен, не е нещо друго, а вглеждане в своя собствен Разум. По-добре е самоотвержено да търсиш своя собствен Разум, отколкото всеки ден да четеш и декламираш многобройни сутри и дхарани безброй години наред. Такива старания, които не са нещо повече от формалност, принасят някои заслуги, но с времето си те губят своята сила и вие отново ще трябва да изпитате страданията на Трите Пътя на Злото (Three Evil Paths). Тъй като търсенето на своя собствен Разум води в крайна сметка към просветление, тази практика е необходима предпоставка към това да станеш Буда. Няма значение дали сте извършили десетте порочни постъпки или петте смъртни гряха – ако промените Разума си и постигнете просветление, незабавно ще станете Буда. Но не прегрешавайте и не чакайте спасение чрез просветление (от последствията на своите собствени действия), защото, нито просветлението, нито Буда, нито някой от патриарсите може да спаси човек, който в своите заблуди върви към дъното по пътя на порока.
Представете си дете, което спи редом със своите родители, и на което се присънва, че го бият или че е тежко болно. Родителите не могат да помогнат на детето си, колкото и силно да страда то, защото никой не е в състояние да проникне в съновиденията на друг човек. Но, ако детето се събуди, незабавно ще се избави от тези страдания. По същия начин, този, който осъзнае че неговият собствен Разум е Буда, мигновено ще се освободи от страданията, които произтичат (от непознаване на закона) на неспирните промени „живот-смърт”. Ако Буда би могъл да попречи на това, нима не би позволил дори на едно чувстващо (sentient) същество да попадне в ада*. Без Себе-осъзнаване е невъзможно да се проумеят такива неща.
*Това, което се подразбира, е, че Буда не е свръхестествено същество, което може да ни предпази от пропадане в ада, като ни дари с просветление и че просветлението, чрез което можем да се спасим от такава участ, се постига само по пътя на собствените ни усилия.
Що за господар (master) е този, който в този сегашен момент различава с очите си цветове и дочува с ушите си гласове, който в този миг повдига ръце и движи крака? Знаем, че това са функции на нашия собствен Разум, но никой не знае как точно това се случва. Възможно е да се твърди, че зад тези действия не стои никаква същност, но очевидно е, че това не става самопроизволно. И напротив, може да се предполага, че те са следствие на някаква същност, но така или иначе, тази същност е невидима. Ако човек признае, че този въпрос няма решение, всички опити да се върви (към отговор) по пътя на разсъжденията (reason) ще се прекратят, и човек напълно объркан, няма да знае какво да прави. В този благоприятен момент неговото желание да стигне до отговор все повече се усилва и усилва, без да чувства умора, безгранично. Когато това задълбочаващо се само-разпитване достигне самото дъно и това дъно не издържи и се продъни, не остава ни най-малко съмнение в това, че собственият ни Разум сам по себе си е Буда, че е Вселена на пустотата (Void-uniwerse). И тогава няма да има притеснения по повод живота и смъртта, нито истина, която да се търси.
В съня си е възможно да се заблудите и да загубите пътя за дома си. Питате някого да ви каже на къде да вървите или се молите на Бог или на Буда да ви помогне, но все едно, не можете да се приберете у дома си.. Но щом се събудите от съня си, виждате, че лежите в своето легло и че единственият начин да намерите дома си е бил да се събудите. Такова духовно пробуждане се нарича връщане към началото (return to the origin) или прераждане в рая. Това е разновидност на на вътрешно осъзнаване което може да бъде придобито с помощта на определена практика.Всеки, който обича дзадзен и прави усилия в практиката си, било то като монах, било като мирянин, може да достигне тези висоти. Но дори такова (частично) пробуждане не може да се постигне, освен по пътя на практикуване на дзадзен.. Ще допуснете сериозна грешка обаче, ако предполагате, че това е истинско просветление, при което не остават ни най-малки съмнения в неговата автентичност. Бихте заприличали на човек, който намерил бронз, се заблуждава, че намерил злато.
След такова осъзнаване питайте се още по-напрегнато така: „Моето тяло е като призрак (phantom), като мехурче в поток. Моят разум (mind), вглеждайки се в себе си е така безформен, каквото е празното пространство, и въпреки това там някъде се възприемат звуци. Кой е този, който ги чува?” Ако се разпитвате по този начин, при пълно потапяне, без нито за миг да отслабвате своите усилия, вашият разсъдък (rational mind) в края на краищата ще се изчерпи и само питането на най-дълбоко ниво ще остане. Накрая вие ще престанете да осъзнавате тялото си. Вашите закостенели представи и понятия ще изчезнат след това абсолютно, изчерпателно само-запитване, така както последната капка вода от пробит съд и съвършеното просветление ще последва, както цветове се разтварят на суха вейка.
При такова осъзнаване вие постигате истинско освобождение. Но даже и сега повторно отхвърлете това, което сте осъзнали, обръщайки се отново към субекта, който осъзнава, т. е, към самото дъно и решително вървете напред. Тогава природата на вашето „аз” ще стане още по-ярка и прозрачна в степента на изчезване на вашите измамни (delusive) чувства, подобно на скъпоценен камък, засияващ след повторна полировка, докато не озари цялата вселена.Не се съмнявайте в това! Ако вашата устременост е твърде слаба, за да ви доведе до това състояние в този ви живот, вие ще постигнете Само-осъзнаване по-лесно в следващия, при условие, че ще продължавате това само-запитване до самата си смърт, така както свършената наполовина работа вчера ще бъде довършена по-лесно днес.
В дзадзен не презирайте, но и не „обгрижвайте” възникващите мисли, а само изследвайте своя собствен Разум (Mind), непосредствения източник на тези мисли. Трябва да разберете, че всичко, което се появява във вашето съзнание (consciousness), или е видяно от вашите очи, е илюзия, нямаща под себе си никаква здравa основа. Затова не трябва, нито да се страхувате от такива явления (phenomena), нито да се поддавате на тяхното очарование. Ако съхраните разума си така празен, както празно е пространството, незамърсен от странични за него неща, никакви зли духове не биха ви смутили, даже на смъртното ви легло. Но докато сте в дзадзен не пазете в главата си и тези съвети. Трябва сами да се превърнете във въпроса: „Какво е това Разум?” или „Кой е този, който слуша тези звуци?”. Когато осъзнаете този Разум, тогава ще разберете, че той е самият източник на всички Буди и на чувстващите същества (sentient beings). Бодхисатва Канон е наречен така защото е придобил просветление възприемайки звуците (т. е, разпознавайки техния източник) на околния свят.
Докато работите, докато почивате, не преставайте да се опитвате питайки се да осъзнаете, кой е този, който слуша. Макар вашето самозапитване да е станало почти неосъзнато (unconscious), няма да успеете да откриете този, който слуша и всички ваши усилия ще бъдат напразни. И все пак звуци ще се чуват, затова продължавайте да се питате на още по-дълбоко ниво. Накрая и последната следа от себе-възприятие (self-awareness) ще изчезне, и вие ще се почувствате като безоблачно небе. Вътре в себе си няма да намерите „Аз”, нито ще откриете някой, който да слуша. Вашият Разум e подобен на Празнота, но не съществува нито едно местенце, което може да се каже, че е празно. Това състояние често се бърка със Себе-осъзнаване (Self-realization). Затова продължавайте да се питате още по-напрегнато: „Кой е този, който слуша?” Ако отново и отново се задълбавате в този въпрос, забравяйки за всичко останало, ще изчезне даже и чувството за празнота, и вие ще престанете да възприемате каквото и да било – освен „непрогледна” тъмнина. Не спирайте дотук, продължавайте да се питате с всички сили: „Кое е това, което слуша?”. Въпросът ще бъде приключен само когато вашето питане бъде напълно изчерпано и тогава ще почувствате себе си като човек върнал се от света на мъртвите. Ще се срешнете лице в лице с всички Буди и Патриарси от всички вселени от миналото и настоящето. Проверете се с този коан: „Монах попитал Джошу (Joshu): „В какво е смисълът на идването на Бодхидхарма в Китай?”. Джошу отговорил: „В гората – дъб!”. Ако и след този коан във вас остане и най-малко съмнение, продължавайте да се питате: „Кое е това, което слуша?”.
Ако не постигнете осъзнаване през този си живот, кога може да се случи това? Когато умрете няма как да избегнете един дълъг период на страдания в Трите Пътя на Злото (Three Evil Paths). Но какво е пречка за осъзнаването? Нищо друго, освен вашият полвинчат стремеж към истината. Помислете за това и се напрегнете до крайния предел.
Превод Shi Jian 岁月香站隱士
Качено на сайта iztoknazapad.com на 24.03.2016
.
Писмо на Басуи до човек от Кумасака
Помолихте ми да ви напиша, как да практикувате дздзен във вашето състояние – болен и на легло. Кой е този човек? Кой е този, който практикува Дзен? Знаете ли, кой сте вие? Цялото ви същество е Буда-естество. Цялото ви същество е Великият Път (the Great Way). Субстанцията на този Път е изначална и превъзхожда всички форми. Има ли тук място за някаква болест? Собственият Разум (Mind) на човека е неотменима субстанция на всички Буди, неговото Лице, преди родителите му да са били родени. Той е господар на виждането и чуването, на всички усещания. Този, който напълно осъзнае това е Буда, този който не постигне това, е обикновено човешко същество. Затова всички Буди и патриарси посочват директно човешкия Разум, за да видим, собственото си Себе-естество и с това да се приобщим към Будите (Buddhahood). Защото най-доброто лекарство за този, който е смутен от видения, е да види реалните неща.
Веднъж един човек бил поканен в дома на свой приятел. В момента, когато поднесъл към устата си чашата с чай, която му била предложена, той видял на дъното ѝ змийче. За да не обиди домакина си, като обърне вниманието му към това обстоятелство, той мъжествено пресушил чашата. Когато се върнал у дома си, почувствал страшни болки в стомаха. Опитал всякакви лекарства, но всичко било напразно и той, вече сериозно болен, почувствал, че умира Приятелят му, дочул за неговото състояние, и го поканил отново у дома си. Поканил го да седне на същото място и отново му предложил чаша вино, като му казал, че в нея има лекарство. Когато болният повдигнал чашата си, отново видял в нея змийчето. Този път той не премълчал, а в отговор домакинът му без да продума, му посочил тавана над главата на госта, където бил окачен лък. Болният тутакси разбрал, че змийчето било отражение на висящия лък. Спогледали се двамата и се разсмели. Болката на госта моментално изчезнала, като че не е била.
В разказаното има аналогия с това да станеш Буда. Патриарх Йока (?) казва: „Когато осъзнаете истинната природа на вселената, ще разберете, че не съществува нито субективна, нито обективна реалност. В същия този момент кармическите зависимости, които са ви завлекли в най-низшия ад, ще се самоунищожат”. Тази истинска природа е изначалната субстанция (root substance) на всяко чувстващо същество. Но, така или иначе, човек не може сам да се застави да повярва, че неговият собствен Разум, сам по себе си, е Великата Завършеност (Great Completeness), осъзната от Буда, затова се вкопчва в повърхностните форми и търси истината извън този Разум, като се стреми да стане Буда по пътя на аскетични практики. Но напразно, илюзията „его-аз” (ego-self) не изчезва и на човек му предстой да изтърпи страданията на Трите Свята. Прилича на човека, който се разболял, като си внушил, че е погълнал змийче. Никакви лекарства не са му били от полза, но моментално оздравял, когато узнал истината.
Затова просто се вгледайте в своя собствен Разум – никой друг не може да ви помогне, няма такова лекарство – пенкилер (nostrum). В една от сутрите Буда казва: „Ако искате да се избавите от врага си (foe), необходимо е само да осъзнаете, че вашият враг са заблужденията. Всички явления в света са илюзорни, те са лишени от постоянна субстанция. Чувстващите същества, както и Будите са като образи, отражения във вода. Този, който не вижда истинската природа на нещата, приема сянката за субстанция. Така и в даздзен състоянието на пустота и спокойствие, резултат на минимизирането на мислите, често се бърка с Лицето на човека преди неговите родители да са били родени. Но тази безметежност (serenity) също е отражение във вода. Вие трябва да продължавате отвъд тази степен, да стигнете там, където от вашия разсъдък (reason) няма да има никаква полза. В тази критична ситуация на безпомощност на разсъдъчното мислене, когато не знаете какво да мислите и да правите, питайте се: „Кой е господарят (master)?”. Ще станете близки с него само след като строшите тояжка от рог на заек и разтрошите буца лед в огъня. Кажете ми тогава, кой е този ваш близък приятел? Днес е осмият ден от този месец, утре е тринадесетия.
Превод Shi Jian 岁月香站隱士
Качено на сайта iztoknazapad.com на 24.03.2016
.
Писмо на Басуи до една монахиня
Много внимателно прочетох писмото ви. Приятно ми е да видя колко сериозно практикувате Дзен, поставяйки го над всичко.
Вие казвате, че е било време, когато сте мислили , че би трябвало да отидете на запад, в столицата, но че сега разбирате, че идеята е била погрешна, че столицата е навсякъде, и затова не е било необходимо да правите нищо друго, а целенасочено да се питате: „Какво е това?” Но това не е достатъчно, защото вие не сте се видели с Владетеля (Ruler) лице в лице. Владетелят е вашето Лице преди вашите родители да са били родени.
Когато вие, така да се каже, „пронижете” този въпрос, вашият Разум ще се уподоби на Празнота; (идеите за) Будите, чувстващите същества (sentient beings), миналото и настоящето няма да ги има. Спокойствие ще изпълни сърцето ви така, както ясна лунна светлина облива земята, думите са безсилни да го опишат.Такава яснота е в резултат на Дзен-практиката, но вашият Разум е все още болен, защото „Аз-ът” (self) е преобърнат, и в това преобръщане с главата надолу се намират най-дълбоките корени на заблужденията. Когато се изскубнат тези корени ще се се осъществи и това ведро състояние на Разума, подобно на окъпана от лунна светлина поляна.
Този, на когото му липсва истинска жажда за Себе-осъзнаване, се заравя в стари коани и като си нагажда отговори, се счита за просветлен. Не трябва да се привързвате към нищо от това, което осъзнавате, а трябва да търсите непосредствено обекта, който осъзнавате. С това всички ваши от по-напред създали се представи, ще бъдат унищожени подобно на нещо, което е изпепелено или разбито на късчета. Вие ще съзрете Господаря (Master), само когато с последните останали ви сили проникнете във въпроса „Какво е това?” и изчезне всяка мисъл за добро и за зло. И само тогава и не по-рано вие ще се почувствате като върнала се от мъртвите.
Токусан казва: „Даже да можете да кажете нещо за това, ще ви ударя тридесет удара с пръчка……* Можете ли да се отървете от пръчките? Ако можете, вие разбирате същността на изказването „Източната планина прекрачи през водата.”**
*Коанът е: „Ако можете да кажете нещо за това, ще ви ударя тридесет удара с пръчка, а ако не можете да ми кажете нищо за това, ще ви ударя тридесет пръчки!”
** Когато попитали Умон, „От къде идват Будите?”, той отговорил, „Източната планина прекрачи през водата.”
Опасявам се, че ви написах твърде много, но го направих, защото, аз се възхищавам от вашата решимост да постигнете просветление. Това, което ви казах не са мои мисли и идеи, научил съм го от ученията на древните Дзен наставници
Превод Shi Jian 岁月香站隱士
Качено на сайта iztoknazapad.com на 26.03.2016
.
Писмо на Басуи до човек на смъртно легло
Същността на вашия Разум (Mind-essence) не е подхвърлена на рождение и смърт. Нито е съществувание, нито е нищо; нито е празнота, нито е форма- и-цвят. Нито е нещо, което чувства болка или радост. Колкото и да се опитвате да научите чрез своят разсъдъчен ум (rational mind), това, което сега е болно, няма да успеете. Но, ако за нищо не мислите, нищо не желаете, нищо не се стремите да разберете, към нищо не се привързвате, а само се питате, „Какво е истинското естество (substance) на Разума на този, който сега страда?, и приключите дните си като облак бавно чезнещ на небесния свод, възможно е да успеете да разкъсате веригата на безкрайните промени.
Превод Shi Jian 岁月香站隱士
Качено на сайта iztoknazapad.com на 26.03.2016
,
.Първо писмо на Басуи до Дзен свещеника Игучи (Iguchi)
Прочетох най-внимателно вашето писмо, но не открих същността на коана. Шестият Патриарх казва: „Флагът не се ветрее, вятърът не духа, вашето съзнание се движи.” За да осъзнаете това ясно, означава да разберете, че вселената и вие имате общи корени, и че и вие и най-дребното нещо сте Едно. Че бълбукането на потока и шумът на вятъра в дърветата са гласове на господаря (the master). зеленината на бора и белотата на снега са цветове на господаря, същият този, който повдига ръцете , мести краката, вижда и слуша. За този, който схваща това непосредствено, без да прибягва до разсъдъка или интелекта може да се каже че владее в определена степен вътрешно осъзнаване. Но това не е пълно просветление.
Дзен наставникът (Риндзай) казва: „Не бива да се привързвате към идеята, че вие сте тази Чиста същност (Pure-essense). И още: „Вашето физическо тяло състоящо се от четири елемента не е в състояние да чуе и да разбере моята проповед. Празното пространство не може да разбере тази проповед. В такъв случай, кой е този, който слуша и разбира?” Помислете целенасочено и задълбочено върху тези думи. Сграбчете този коан, като че държите в ръцете си скъпоценния меч на цар Ваджра. Отсичайте всичко, което се появи в разумa ви . Когато възникват мисли от ежедневието, отсичайте ги. Когато възникнат идеи от будизма, и тях ги сечете. С две думи, отсичайте всяка идея, независимо дали е относно житейски дреболии, Буда или дявола, не спирайте да си задавате въпроса: „Кой е този, който слуша тази проповед?” Когато изкорените всички представи и остане само пустота, и след като разсечете и пустотата, вашият разум ще се отвори внезапно и този, който чува ще се изяви сам. Упорствайте, упорствайте – не се отказвайте на средата на пътя, упорствайте докато не осъзнаете, че сте възкръснали от мъртвите. Само тогава ще намерите отговор на въпроса: „Кой е този, който слуша тази проповед?”
Превод Shi Jian 岁月香站隱士
Качено на сайта iztoknazapad.com на 19.03.2016
.
.
Второ писмо на Басуи до Дзен свещеника Игучи (Iguchi)
Внимателно прочетох вашето писмо.
Отдавна се възхищавам на вашата решимост да стигнете до Себе осъзнаване и с голямо удоволствие научих, че не сте забравили великия въпрос. Отговорът ви беше забележителен във всички отношения.
Сега бих искал да направите коан от следните думи: „В какво е същността на моята изначална природа?” Във вашето търсене, въпреки че се появяват хиляди мисли, не им се поддавайте, а само се питайте: „Какво е това?” Тогава всяка мисъл и всяко себе възприятие ще изчезне, а състоянието, което ще последва, ще е като безоблачно небе. Разумът сам по себе си няма форма. Кое е това тогава, което работи, което се движи и премества в пространството?
Потапяйте се в себе си все по-дълбоко и по-дълбоко, докато постигнете състояние да не осъзнавате нито един отделен обект. Тогава освободили се и от сянка съмнение, вие ще постигнете своята Изначална природа (True nature), ще сте като човек събудил се от сън. В този момент ще разцъфнат цветове на изсъхналите дървета, а от леда ще избухне пламък. Всичко, което има отношение към Будизма, всички всекидневни грижи, представите ви за добро и зло, ще изчезнат, подобно на съновидения, присънили се на разсъмване, и ще се изяви вашата изначална Буда природа.
Когато постигнете такова вътрешно разбиране, не бива да храните илюзия, че този разум в основата си е Буда съзнание. Ако мислите така, ще си създадете още една мисловна форма.
Пиша ви толкова подробно, защото високо оценявам вашата жажда за Себе познание. (Басуи се опасява да не каже в писмата си твърде много, с което да навреди на Дзен практиката на Игучи)
Превод Shi Jian 岁月香站隱士
Качено на сайта iztoknazapad.com на 20.03.2016
.
Трето писмо на Басуи до Дзен свещеника Игучи (Iguchi)
Прочетох писмото ви с голямо внимание. Приятно ми е да чуя за вашата Дзен практика. Но ако ви отговоря обстоятелствено, вие неизбежно ще дадете ваши собствени тълкувания на това, което ви пиша и това ще стане препятствие по пътя на вашето Себе-познание.
Постарайте се непосредствено да усетите това, за което си задавате в момента въпрос. Будите и Патриарсите казват че този обект е изначалният Буда-разум (Buddha-mind). Но този Разум е без субстанция. Във физическото си тяло какво бихте могли да наречете Разум или Буда?
Настойчиво се питайте: „Кое е това, което не можем да назовем и което не можем да проумеем чрез разсъдъка си?” Ако вие с цялата си настойчивост се питате: „Какво или кой е този, който повдига ръце, движи крака, говори, чува?, ще дойде краят на вашите разсъждения, всички изходи ще бъдат блокирани и вие няма да знаете накъде да се насочите. Но неумолимо продължавайте да се питате кое е това нещо, този обект.
Откажете се от понятийното мислене, отървете се от всичко. Когато с цялото си сърце закопнеете за освобождение заради самото освобождение, отвъд всяко съмнение вие ще добиете просветление.
С течение на времето мислите на човека се успокояват и той чувства пустота, пустотата на безоблачно небе. Но не бива да бъркате това с просветление. Оставете настрана логиката и разсъдъка (reason), питайте се още по-настойчиво: „Разумът (Mind) e безформен, такъв съм и аз в този момент. Кой е тогава този, който чува?”
Едва когато вашето търсене проникне във всички клетки на вашето същество, празното пространство ще се разпука и ще се появи вашето „Лице такова, каквото е било, преди вашите родители да са били родени.” Когато се случи това, идете при заслужаващ доверие Дзен-наставник и го помолете да подложи на оценка това, което сте постигнали. И да не стигнете до Себе-познание в този си живот, със сигурност ще постигнете просветление в следващия, Дзенските наставници ни учат, че ако на смъртното си легло нашият разум е свободен от всички мисли, ако без вълнение съсредоточено се питаме „Какво е моят Разум?”, ще угаснем като догарящ огън.
Пиша ви, в отговор на вашата молба, но с притеснение. Щом прочетете писмото ми, веднага го изгорете. Не го четете втори път, а само упорито търсете този, който чува, защото, когато преживеете просветление, моите думи ще ви се сторят безсмислица.
Превод Shi Jian 岁月香站隱士
Качено на сайта iztoknazapad.com на 21.03.2016
.
Четвърто писмо на Басуи до Дзен свещеника Игучи (Iguchi)
Радвам се да науча, колко ревностно практикувате дзадзен. Това,което ми съобщихте, макар и много отдалече напомня Дзен преживяване, но същественото в него е това, което сте проумели със собствения си интелект. Великият Въпрос не може да се разреши с вашето разсъдъчно мислене. Даже това, което се изяснява чрез осъзнаването е по същество заблуждение. В предното си писмо, аз ви писах, че това, което чува, ще изяви себе си само когато се върнете от света на мъртвите, така да се каже. Въпросът, от който не бива да отстъпвате, е: „Кое е това, което чува?”, и това в края на краищата ще ви доведе до такова състояние, при което няма да има за осъзнаване нищо друго, освен самото запитване. Но не трябва да се заблуждавате, че това е обектът, който чува.
Казвате, че докато работите върху този коан, вие имате чувството,като че сте сграбчили меч в ръцете си и сте разсекли в съзнанието си „всяка идея, включително и представата за пустота, за да остане само запитването”. Но каква полза от всичко това? Потопете се в своята съкровена същност, и ще откриете, че именно тя е това, което чува.
Макар и отново и отново да осъзнавате природата на своето Аз и да схващате Будизма достатъчно добре, за да беседвате на тази тема, вашите илюзорни мисли ще оцелеят и неизбежно ще ви тласкат към Трите Пътя на Злото (Three Evil Paths) в следващия ви живот, докато не ги изтръгнете от корен чрез съвършено просветление. Ако, от друга страна, това не се случи, но ако упорствате в това самозапитване дори на смъртното си легло, със сигурност ще стигнете до пълно просветление в следващото си съществувание
Не си позволявайте да бъдете обезкуражен, нито да пилеете времето си; съсредоточете се с цялото си сърце върху коана си. Сега вашето физическо същество не чува, не чува и пустотата. В такъв случай кое е това, което го прави? Стремете се с всички сили да изясните това. Оставете настрана логическите си разсъждения (rational intellect) , откажете се от всички техники (за предизвикване на просветление), изоставете желанието си за Себе-познание и отхвърлете от себе си всяка друга мотивация. Тогава вашият разум ще се установи в покой и няма да знаете какво да правите. Без да имате повече желание да постигнете просветление и да използвате силата на разсъдъка си (reason), ще се чувствате като дърво или камък. Но въпреки това вървете напред и се разпитвайте до изнемога непрекъснато по цели дни, и вие със сигурност ще придобиете дълбоко просветление, като отстраните и най-потайните корени на рождението-и-смъртта, и ще се озовете в царството на не-съзнаващия себе си Разум (non-selfconscious Mind). Най-потайните корени на рождението-и-смъртта са тези илюзорни мисли и чувства произтичащи от съзнаващия себе си Разум, съзнанието на егото. Дзенския учител (Риндзай) веднъж каза: „Не съществува нещо такова, което да бъде съзнавано. Отървете се само от идеята за Буда и за чувстващите същества (за Буда като опозиция на чувстващите същества)”. Най-същественото нещо за просветлението е почистването на съзнанието от всички представи за себе си.
Превод Shi Jian 岁月香站隱士
Качено на сайта iztoknazapad.com на 22.03.2016
Към началото на страницата
Към карта на сайта